Wednesday, October 13, 2010
El Sutra del Corazon
Para conocer la mente
es preciso observar ~*~
observar su funcionamiento
y contenidos via la atencion alerta
sin expectativas, ni metas,
nada especial solo observar
asi observando se le comprende
se le conoce y se vacia
La mente vacía, es como un espejo,
que todo lo refleja y nada conserva
la meditacion mas profunda
surge desde & hacia la libertad
esencialmente en unidad
Sabiduria y gracia espiritual
COMPASION SIN LIMITES
maravillosa naturaleza esencial
sin vacio no hay cielo
sin cielo no podria haber vacio
el silencio es UNO
sinfonia perfecta,
despertar del corazon iluminado
maravilloso Gran Misterio!
tu Buddha voz !
el rugir del leon y la voz del trueno
verdadera poesia
mas alla del origen de las palabras
mas alla
un real susurro
en el vacio cielo
tu buddha voz
escucha!!!
ésta es la mente de un Buda, una mente en continuo flujo, que no se detiene en pensamiento,
sensación, sentimiento, o creencia alguna.
Una mente que no retiene ni acumula nada. Una mente espejo, que sólo refleja por un instante lo que la cruza, y se mantiene inmodificada.
Una mente que es sólo forma, lo que significa vacío, que puede contenerlo todo y que lo contiene todo, sin separarse de él.
Una mente que es el Universo y fluye siendo Universo.
Una mente que ha vuelto a su origen, liberada de la acumulación
de la memoria psicológica
y de toda creencia alguna.
Pues es una mente que a nada se apega porque comprende
que no hay nada a que apegarse,
ya que el aferrarse es una ilusión.
Evam Maya Srutam...
Esto he escuchado...
Avalokiteshvara Boddhisattva
se interno en el profundo sendero
de la perfeccion de la Sabiduria
que todo lo trasciende
~*~ Prajna Paramita
Mirando hacia abajo, desde lo alto
de su contemplacion percibio con
claridad que los cinco agregados
de la existencia (skandhas) son todos
vacios
asi el Bodhissatva de la Compasion de su corazon
nos compartio su realizacion:
la forma es el vacio
el vacio tambien es la forma
no existe diferencia
entre la forma y el vacio
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles,
ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
Por lo tanto,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.
Todos los que aparecen como Buddhas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita
como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—!
~*~ prajnaparamita
porque temer
¿qué podría ir mal?
escucha...
dice asi
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo todo por completo.
¡TA YA THA Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha
Oh! ¡qué despertar
tu buddha voz!!!
Adaptacion Libre del Sagrado Sutra del Corazon
Prajnaparamita Hridayan Sutra
~*~ Prajana paramita es un termino en idioma sanscrito
que describe la realizacion, caracteristica de Buddhas y Bodhisattvas
acerca de la perfeccion de la Sabiduria
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