EPILOGO / EPILOGUE

Love existed before heaven or earth. Love's Presence is not from our time -Hafiz. El Amor ya existia antes del Cielo o la Tierra La presencia del Amor no proviene de nuestro tiempo.

PLEASE VISIT MY NEW WEBSITE VACIO CIELO"S ART link below Art in Formation

Que Jornada , han pasado 10 largos anos desde la ultima vez que escribi en este Blog. Por fin he tenido la oportunidad de acceder a mi antigua cuenta de Blogger y poder re-visitar su contenido. Son 83 entradas que comienzan entre el ano 2005 y el 2011. Gratitud Infinita por la Jornada Sean todos los seres Felices Sarva Mangalam . 💚 . ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ Om Mani Padme Hum It has been 10 years since I've had a chance to update this Old Blog of Mine, there are 83 entries starting from the year 2005 til 2011, Infinite Gratitude for the Journey May All beings be Happy Vacio Cielo 05. 1 .2021

Yuiknoma

Abriendo el dialogo con los Elementos del Universo

Aluna

C.O.S.M.O.S

Hermanos Mayores

sostenidos en la unidad de un mismo pensamiento

SOMOS

"

Para los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia,
Yuiknoma es la Madre del Agua:

"En la visión indígena, los pies de la sierra están en el mar y la cabeza en los picos nevados, el cuerpo de esta gran madre está compuesto por una infinidad de pisos térmicos cargados de diversas formas de vida. Por sus faldas baja el agua, desde la cabeza hasta los pies. Yuiknoma, la madre del agua, está presente por toda la Sierra, en forma de cascadas, ríos, quebradas, lagos, pozos. Nuestros hermanos mayores cuidan la armonía de esta Sierra, y cuidan sus fuentes de agua, fuentes de vida para nosotros, los hermanos menores."


Esta Obra esta consagrada a lo primordial: la semilla de la iluminacion, Honrar a La Madre, Creatrix que en su infinito Misterio dio lugar al pensamiento con el cual se origino El Cosmos, las infinitas Dimensiones, Universos, Galaxias,Soles, estrellas, planetas, dio origen al agua, el Sol, los Oceanos, las montañas, nevados, rios, y tambien al Aroiris y su gente ,el tejido del corazon verde de la tierra. Yuiknoma esta dedicada a reconocer la infinita sabiduria y legado de nuestros aborigenes, verdaderos jardineros cosmicos en esta verde Gaia.

Herman@s Mayores quienes con humildad sembrarón espiritualmente el corazon verde de la tierra, Hermanos Mayores que con Amor y humildad abrieron la rama de la comunicacion para transmitir la sabiduria ancestral, y describen el camino para quienes estan dispuestos a aprender de la biblioteca natural, la memoria viva de los nevados, de los ríos, del mar, de las nubes, los bosques, el lenguaje del Pensamiento de la Madre.

La Gente del ArOiris

Pensamiento y palabra dulce

lenguaje natural

Pureza Primitiva

la memoria que jamas sera olvidada

Civilizaciones vienen, florecen y se desvanecen,

nuevas formas de vida continuamente emergen,

otras se extinguen sin remedio a traves del universo

pero Amor, el Amor es la inmutable

base de lo no-manifiesto,

mas alla del principio y del fin

Lo Eterno es esencialmente Amor

sigue el camino del corazón

todos podemos ayudar a restaurar el equilibrio y la armonia

de corazon a corazon

Pai Pai

Yuiknoma fue publicada en Agosto de 2011, en el Magazin de Cultura Visionaria "Cosm", edicion 7 "Creatividad Cosmica"

The Ocean Found its Mountain

imagine...


.... traveling as clouds
billions of droplets of ocean water


.... an scene worth words paint

here's a message for the faithful...

you want a good place to settle in!!!
condense your water like nature
in supreme bodhi aspiration...
uuuuuuuu white clouds piling up
~*~

Swiftly the changing seasons will pass by,
Tranquil, undefiled, joy-full,
flying with the white clouds

ha!!! and on what does
One rely?

simple

True Nature

Water flows...

clouds can travel far!!!
endlessly carrying the Ocean,
back to the mountain
from where originally sprang first
as creek water, then river water
then Ocean... ahhhhhhh
a breeze blows !!!


rain is inspiration...
dropping blessings
the cloud dissipates!!!

but wait....
maybe something else

observe deeper


evaporation is not really taking place
is just the watering of Herself
sacred tears falling down this holy mountain
of interbeing
Jai Jai Mother,
compassionate wisdom heart
in action

moment to moment ascending
from the Ocean of Grace and
... rising up one more time
to the heavens....
& up & up


As for me
human-hearth droplet
here in the wilderness
circumambulating this Holy Mountain
With my heart friends,
the white clouds
idling forever.

El Sutra del Corazon

Para conocer la mente
es preciso observar ~*~
observar su funcionamiento
y contenidos via la atencion alerta
sin expectativas, ni metas,
nada especial solo observar
asi observando se le comprende
se le conoce y se vacia

La mente vacía, es como un espejo,
que todo lo refleja y nada conserva
la meditacion mas profunda
surge desde & hacia la libertad
esencialmente en unidad

Sabiduria y gracia espiritual
COMPASION SIN LIMITES
maravillosa naturaleza esencial

sin vacio no hay cielo
sin cielo no podria haber vacio
el silencio es UNO

sinfonia perfecta,
despertar del corazon iluminado
maravilloso Gran Misterio!
tu Buddha voz !

el rugir del leon y la voz del trueno
verdadera poesia
mas alla del origen de las palabras
mas alla

un real susurro
en el vacio cielo
tu buddha voz

escucha!!!

ésta es la mente de un Buda, una mente en continuo flujo, que no se detiene en pensamiento,
sensación, sentimiento, o creencia alguna.
Una mente que no retiene ni acumula nada. Una mente espejo, que sólo refleja por un instante lo que la cruza, y se mantiene inmodificada.
Una mente que es sólo forma, lo que significa vacío, que puede contenerlo todo y que lo contiene todo, sin separarse de él.

Una mente que es el Universo y fluye siendo Universo.
Una mente que ha vuelto a su origen, liberada de la acumulación
de la memoria psicológica
y de toda creencia alguna.

Pues es una mente que a nada se apega porque comprende
que no hay nada a que apegarse,
ya que el aferrarse es una ilusión.






Evam Maya Srutam...

Esto he escuchado...


Avalokiteshvara Boddhisattva
se interno en el profundo sendero
de la perfeccion de la Sabiduria
que todo lo trasciende
~*~ Prajna Paramita

Mirando hacia abajo, desde lo alto
de su contemplacion percibio con
claridad que los cinco agregados
de la existencia (skandhas) son todos
vacios

asi el Bodhissatva de la Compasion de su corazon
nos compartio su realizacion:

la forma es el vacio
el vacio tambien es la forma
no existe diferencia
entre la forma y el vacio

todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.

todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.

en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles,
ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.

Por lo tanto,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.

Todos los que aparecen como Buddhas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.

Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita
como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—!

~*~ prajnaparamita

porque temer
¿qué podría ir mal?



escucha...
dice asi


Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo todo por completo.

¡TA YA THA Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha

Oh! ¡qué despertar
tu buddha voz!!!

Adaptacion Libre del Sagrado Sutra del Corazon
Prajnaparamita Hridayan Sutra

~*~ Prajana paramita es un termino en idioma sanscrito
que describe la realizacion, caracteristica de Buddhas y Bodhisattvas
acerca de la perfeccion de la Sabiduria

Nanao Sakaki

"pure water has no mind
and yet there is no image
that does not appear in it
nor does the image have a self"

Break the Mirror

In the morning
After taking cold shower
—–what a mistake—–
I look at the mirror.

There, a funny guy,
Grey hair, white beard, wrinkled skin,
—–what a pity—–
Poor, dirty, old man!
He is not me, absolutely not.

Land and life
Fishing in the ocean
Sleeping in the desert with stars
Building a shelter in the mountains
Farming the ancient way
Singing with coyotes
Singing against nuclear war–
I’ll never be tired of life.
Now I’m seventeen years old,
Very charming young man.

I sit down quietly in lotus position,
Meditating, meditating for nothing.
Suddenly a voice comes to me:
“To stay young,
To save the world,
Break the mirror.”

Nanao Sasaki
Translated by Gary Snider


"el agua pura no tiene mente
sin embargo no existe ninguna
imagen que no se refleje en ella;
pero eso tampoco implica que la
imagen exista en si misma "


Rompe el Espejo

... En la mañana
despues de tomar
una ducha fria
me miro al espejo
--que error--- !!!

Justo alli... un hombre chistoso
cabello gris, blanca barba, piel arrugada
pobre y sucio viejo hombre
--- que tristeza---
el no soy yo... absolutamente no!!!

Tierra y Vida
pescando en el oceano
durmiendo en el desierto junto a las estrellas
construyendo un refugio en las montanas
cultivando el camino antiguo
cantando con coyotes
cantando contra la guerra nuclear
nunca me cansare de la vida
Ahora tengo diez y siete años
un encantador joven...

Me siento tranquilamente
en posicion de loto
meditando
meditando por nada
de repente....
una voz viene hacia mi :

Para permanecer joven
Para salvar el mundo
"Rompe el espejo"

~*~
Nanao Sasaki
Traduccion Vacio Cielo

Semilla de Paz . ❀ .

CONCIENCIA ORGANICA Participar concientemente en la jornada de retorno... a lo esencial!!! nos representa la tarea de comunicar, dotar y retroalimentar a la kosmunidad con herramientas teorico-practicas de avanzada categoría a proposito del arte del cultivo del bien. Semilla de Paz Solamente cuando podamos entender el grado de violencia que existe en nuestras vidas, podremos verdaderamente apreciar el valor del principio de la No-violencia como un genuino camino de vida Ghandi El propósito de este ensayo es el de facilitar una perspectiva multidimensional acerca de las oportunidades, desafíos y puesta en marcha de la No Violencia estimulando en el lector un proceso de auto-reconocimiento, acerca de la naturaleza esencial de esta justa ensenanza ancestral. Un destello de verdad en toda Jornada por la Paz, sea individual o colectiva consiste en sinceramente detenerse a examinar con ecuanimidad cual es el papel que cumple eso que denominamos "conciencia", durante este innegable proceso evolutivo del que hacemos parte. De entrada podemos anticipar que esto no es tarea fácil, ni es obligación. No obstante efectuar esta humilde tarea de cuestionamiento es un acto positivo consecuente con el noble ideal de obtener paz y libertad. Necesariamente para efectos de este escrito es indispensable garantizar la existencia de otro tipo de dialogo, el atemporal. Como un valido ejercicio de comunicación entre aquellos personajes que a través de la historia han alcanzado elevados niveles de conciencia por medios meramente humanos, y aquellos que están dispuestos a unirse a esta gran caravana de la compasión universal, aquellos que desean re-evaluar el curso de los hechos con un lente cristalino, y comenzar a actuar con coraje y sin miedo, por la consecución de la paz, por el bien de todos. Si tuviéramos la oportunidad de preguntar directamente a Buddha: Señor " Buddha Sakyamuni", como perfeccionó en su vida la práctica de la nobleza el amor incondicional y la compasión, hasta alcanzar el estado de iluminación que le permite aun comunicar con claridad enseñanzas universales que han perdurado a través de milenia, a propósito del cultivo del bien, la meditación y la aniquilación de la ignorancia como la fuente básica para edificar grados de conciencia armónicos entre los seres vivos? Muy probablemente un sonriente Buddha respondería “ Mejor que escuchar 100.000 palabras inútiles es escuchar tan solo una que te conduzca hacia la Paz, Se una lampara para ti mismo!!! A todo he renunciado, he destruido totalmente toda negatividad, avidez y deseo. Habiendo comprendido todo por mí mismo, ¿a quién llamaré mi maestro?” . De entrada se podría pensar que en estos caóticos tiempos llevar a la practica esta osada afirmación es inimaginable, a estas alturas probablemente nuestra propia lógica ha encontrado sobradas razones para evitar cuestionarse a profundidad, olvidando prematuramente el objeto de este escrito quizás elaborando un sofisticado escape intelectual, descartando inmediatamente este verificable hecho; sin embargo RECORDEMOS que si la persona quien lo dijo hubiera sido Juan de los Palotes esta minúscula ilusión probablemente serviría, pero la realidad es que quien lo expreso no es nada mas ni nada menos que Buddha Shakyamuni aproximadamente hace mas de 2500 años . La humanidad de Buddha es evidente y puesta de manifiesto en la tarea de canalizar su potencial como humano por el beneficio de todos los seres, a traves de el uso de su innata y pura sabiduría, la Verdad no es poseida por una iglesia determinada, re-descubrir la esencia de examinar nuestra relación fundamental con el principio de la vida y de esta forma trascender el sufrimiento es algo que a todos nos concierne. Cuando este invaluable conocimiento se comprenda claramente, y sin prejuicios; también se podrá observar con lucidez como la practica la no-violencia, se sitúa en el corazón de las enseñanzas de todos aquellos que han alcanzado la libertad suprema, no por su propio bienestar sino compartir su estado de gracia e iluminación, por el bien de todos. El valor real de obtener libertad significa abandonar el miedo, la ilusión y el odio que nos encadenan, este estado es indescriptible e incomprensible para quienes no han llegado aun a experimentar esta condición. Entonces, si para una gran mayoría a todas luces es evidente que este es nuestro caso, vale la pena contemplar con sinceridad : porque no? Por que no dedicar un espacio de tiempo a reflexionar a propósito de sus implicaciones no solo para nuestras vidas sino para todos aquellos que nos rodean. que es el sufrimiento, que causa el sufrimiento, cuales son sus raices, existe alguna foma de detener esta cadena de insucesos y si este camino existe cual es entonces??? El empleo de la facultad de discernir implica escoger entre aquello que es auténtico para garantizar una vida armónica en conjunto y aquello que no lo es. Es claro que el panorama mundial no es alentador, la guerra es cruel e indiscriminada, y a estas alturas es global, existen serias amenazas nucleares, terroristas, químicas, y ambientales, por si fuera poco se ha establecido que gran parte de las acciones de violencia que hemos presenciado han sido engendradas y enfocadas con el fin de generar terror, confusión y miedo entre una población desinformada, ignorante e indefensa. Como colectivo planetario somos testigos de un fenómeno de violencia a escala mundial sin precedentes, no solo entre nosotros mismos, sino que ademas en la forma en que nos relacionamos con todos los otros seres que tambien habitan este planeta, actualmente el escenario que enfrentamos esta tristemente protegido por la impunidad, la desesperanza y el olvido , consolidando el falso concepto de que el ejercicio uso y administración de justicia requieren de perpetuar paradigmas violentos para cumplir su objetivo. Lease bien... Jamás. La violencia nunca será capaz de combatir a la violencia, para aquel que es no-violento tan solo el amor incondicional y la compasión pueden ayudarnos a sanar. Proveer los medios para reparar con humanidad y sabiduría cualquier tipo de acción violenta que enfrentemos, requiere de un masivo fenómeno de cambio positivo para reclamar el derecho a una vida digna, no solo a la supervivencia. Se explica entonces la necesidad para efectos de este escrito el de reafirmar como punto de partida algunos conceptos universalmente aceptados como axiomas de verdad: El primero de ellos " toda cada causa tiene su efecto, todo efecto tiene una causa que lo origina". La fuerza del cambio es irreversible, este es un mundo impermanente en el que la calidad de nuestras vidas es el resultado de todas aquellas elecciones ejecutadas en el transcurso del tiempo por todos y cada uno de nosotros, sin olvidar a aquellos que estuvieron primero, nuestros ancestros. Acciones de paz y buena voluntad, acciones de odio y violencia, todas generan una reacción directamente proporcional a la magnitud bienestar o daño generado por la acción que la precede. Ya sea en el presente o en el futuro que no son sino parte de un mismo hilo La rueda de la vida. Es evidente que en estos tiempos de invaluables esfuerzos multiculturales por reforzar el tejido humano la ensenanza correcta acerca de como cooperar en Paz requiere El re-aprendizaje de un lenguaje universal inobjetable e incorruptible que garantice estos objetivos, felizmente esto constituye una posibilidad muy cercana. La practica del principio de la No-violencia en su mas pura esencia, literalmente AHIMSA ejemplifica un genuino sendero de vida. Ahimsa es una palabra proveniente del idioma Sánscrito que esencialmente se puede traducir como el arte de abstenerse de causar dolor o cualquier tipo de daño a un ser vivo, mediante la practica conciente de una actitud noble, no violenta y de respeto hacia todos por igual. En realidad AHIMSA no es un concepto foráneo religioso importado del Oriente y practicado por legendarios personajes como Ghandi, La Madre Teresa de Calcuta, o mas recientemente el Dalai Lama, tampoco es una secreta y elaborada corriente filosófica o ideología de uso exclusivo para aquellos que consideran ser educados. Ejemplificado con actitudes de paz y reverencia hacia todos los seres vivos La No Violencia Activa es un principio universal ético y vital que inobjetablemente garantiza la pacifica co-existencia armónica entre los billones y billones de criaturas que habitan el planeta, incluidos nosotros los seres humanos Es posible hoy confirmar una vez mas a todos aquellos interesados en alternativas No-violentas para la resolución de conflictos a nivel local o global que la No Violencia existe en cada uno de nosotros, es nuestra naturaleza primordial, en potencia, esperando a ser re-descubierta. Indiscutiblemente la aplicación de AHIMSA es un acto afirmativo ya que exalta y procura aumentar lazos de fraternidad, interdependencia y bienestar entre todos los seres vivientes sin discriminación alguna, es un constante SI total a la vida, un compromiso con la verdad de nuestra evolución humana, aceptando con nobleza, humildad y ecuanimidad las victorias, los desafíos, y las derrotas; mediante una actitud proactiva que persigue desarrollar nuestra capacidad de perdonar con un mayor grado de efectividad en cualquier situación que se presente; es un constante no a la retaliación y la violencia en todas sus formas, un camino No violento para encontrar soluciones reales a problemas reales por medio del uso de nuestra propia sabiduría, exaltando con ello el mas alto ideal humano en cuanto al acto de relacionarse entre miembros de una misma especie se refiere: la practica de la Compasión y el Amor Incondicional dejando atrás la lógica de la razón para en cambio cultivar lo que verdaderamente importa mas: el corazón. En la praxis la No violencia Activa naturalmente se dirige no sólo hacia nosotros mismos, nuestras familias y amigos, sino que estresa gran énfasis en que su puesta en ejecución alcanza su zénit entre aquellos quienes consideramos nuestros mas acérrimos "enemigos", otros seres humanos en conflicto con sí mismos! Armonizar es trascender la palabra, y el lenguaje vivo que AHIMSA pretende perfeccionar en la práctica implica reconocer con total ecuanimidad a todos los seres por igual, como un diverso conjunto de posibilidades, expresiones de vida, tendencias y gustos, es decir respetar la naturaleza de nuestro común origen universal, realizar concientemente como todos hacemos parte de un mismo globo, de un mismo cosmos y como en realidad somos completamente interdependientes. Si esta valiosa información no fuese suficiente, por favor entérese ahora: Trascender comprende la libertad de elegir conscientemente como actuar sabiamente en cualquier situación; relegando el miedo, el odio y la ignorancia mediante el uso de la conciencia, el perdón y la solidaridad; a su vez que generar la capacidad de contrarrestar las destructivas consecuencias de este tipo de comportamientos con base en un entendimiento generado a través de la observación-práctica de nobles principios universales; perseverando en el perfeccionamiento de las habilidades adquiridas día a día, la fuerza del espíritu humano no posee limites! Es LIBRE. UNA JORNADA DE APRENDIZAJE Es posible aportar a este orgánico proceso de consciencia colectiva en constante expansión, incorporando antiguos preceptos con re-evolucionaria teoría en un contexto como el actual? Para responder a este interrogante bien vale la pena tomar como punto referencia lo que explica Ghandi acerca de la No violencia y sus efectos: " AHIMSA representa una actitud de respeto hacia la vida misma en todas sus formas y manifestaciones, una actitud pro-vida tendiente a encontrar soluciones armónicas en cualquier situación que se presente, pro-activamente construyendo Paz momento a momento. Crease o no, cada una de las situaciones de violencia que observamos en la actualidad han sido de una u otra forma compartidas por generaciones anteriores, de esta forma es posible afirmar que existe un elemento común compartido por individuos, minorías, grupos, o naciones enteras en el curso de la historia, el sufrimiento es frentero, no tiene etiquetas, tan solo cambia su ropaje. Apartándonos del cajón de las ideas lineales, podemos emplear la metáfora para reforzar la capacidad del imaginario, “ El camino hacia la No violencia se asemeja a la historia del tesoro oculto al final del arco iris, podemos reconocer que la naturaleza del arco iris es impredecible, que tan solo cuando se dan las condiciones perfectas este puede aparecer, nadie sabe con certeza donde sera, ni donde hallar el tesoro y aunque una gran mayoría aun cree en la leyenda, tan solo unos pocos conocen que el tesoro ya existe en realidad!!! no afuera sino adentro, por que en realidad el arcoiris hace parte de nosotros mismos; esos pocos son aquellos que se arriesgan a partir de donde estan, dejando atras las comodidades para aventurarse en una peligrosa jornada, y viajar hasta los confines mas lejanos en búsqueda del tesoro, encontrar al misterioso duende si es preciso, y hacer hasta lo imposible para obtener la maravillosa olla repleta de riquezas, al final algunos afortunados reconocerán con claridad que encontrar el tesoro era lo de menos, lo importante fue comenzar caminar ... Similarmente, en el caso específico de la resolución pacifica de conflictos la riqueza de esta perspectiva no-violenta consiste en tener FE en nuestras propias capacidades para contrarrestar actos injustos o violentos mediante la fuerza de la compasión y el empleo de la persuasión sin violencia; significa empoderarse realmente para vivir con autenticidad, sin condicionamientos, desmitificando el concepto que el verdadero catalizador que se requiere para generar un fenómeno de cambio fundamental en la sociedad mundial proviene de estructuras cognitivas culturalmente pre-establecidas, léase: elites socio-económicas, jerarquías religiosas, o movimientos democrático-políticos. Para el no violento es indiscutible que las verdaderas transformaciones en el tejido social toman lugar en la vida común y corriente, es la capacidad de comunicar nuestra humanidad, no con base en un egocéntrico ideal de salvación individual o ganancia material, simplemente la re-evolucion pacifica sucede por el bienestar de la comunidad en general, sin reparar en la calidad o cualidad de la acción realizada ni en sus repercusiones individuales. LEASE bien es no violento aquel que apunta a la transformacion de la consciencia, la verdadera alquimia ocurre cuando se transmuta la substancia ,no la materia. La No- Violencia Activa es un manifiesto de verdad que apunta a la co-existencia pacifica, su uso es muy antiguo, atesorado y practicado con incontrovertible éxito en la solución de conflictos por comunidades y personajes en diferentes circunstancias de opresion, violencia extrema o simplemente resolucion pacifica de conflictos, vale la pena destacar que la no-violencia es un principio universal aun practicado por ancestrales familias indígenas como los Kogui y el pueblo Nasa en Colombia, la Nacion Hopi en Norteamérica, entre otros personajes de la causa No-violenta y la reivindicacion de los derechos humanos en todo el mundo, vale la pena destacar la labor de Ghandi y Vinoba Bhave en la Independencia de la India y la redistribución de la tierra, el trabajo de Martin Luther King por la defensa de los derechos civiles de los afroamericanos en los Estados Unidos, el coraje del filosofo francés Lanza del Vasto durante la crisis nuclear de los 70's, la heroica actividad de la Madre Teresa de Calcuta y su incansable labor humanitaria por los mas necesitados, entre muchos otros anonimos heroes y heroinas. Esto demuestra que una vez la semilla ha sido plantada en suelo fertil , el arbol entregara su fruto. En realidad ejemplos se pueden contar por trillones por cuanto cada acto No-violento que ha tenido lugar en la historia es un acto proactivo por la paz, sin reparar en su magnitud importancia o legado socio-cultural, todos y cada uno están directamente relacionados con la constancia en el grado de practica de su entendimiento, difusión, y la disciplina de las partes involucradas encargadas de su aplicación; además del incalculable valor añadido que puede ofrecer a futuras generaciones interesadas en profundizar su ejecución; de tal forma que esta transparente enseñanza permita a cualquier sincero individuo, comunidad o grupo interesado en construir consenso para hallar PAZ sostenible, mediante soluciones puramente humanas en medio de la crudeza de cualquier manifestación de violencia que atente contra uno de los fundamentos universales de co-existencia: el derecho a una vida digna y en paz. LANZA DEL VASTO (1901-1981) PEREGRINO POR LA PAZ Discípulo cristiano y filósofo continuo con el desarrollo de los ideales Ghandianos en su natal Francia al igual que implemento con efectividad y coraje los principios prácticos de AHIMSA antes durante y después de la segunda guerra mundial en la convulsionada Europa del siglo pasado, Del Vasto es sin lugar a dudas un invitado de honor en este dialogo ya que su discurso y praxis se concentran en refinar la interpretación de la ética de la No-violencia Activa en términos contemporáneos, al igual que conectar esta antigua técnica con el mensaje que transmitió Jesús a propósito del amor incondicional y la figura del perdón universal en esencia (Amaos los unos a los otros como yo os he amado). Del Vasto afirma: La no-violencia es simple, pero sutil. Si es tan difícil aplicarla y hasta captarla es porque resulta extraña al común de las costumbres..., sólo se puede hablar de la no-violencia si hay conflicto. No se puede llamar no-violento al que busca refugio mientras el mundo se incendia. El que vive tranquilo, quizás sea no violento, pero no lo sabemos. Se sabrá el día en que estalle el conflicto y lo veamos resolverlo sin recurrir a la represión ni a la astucia. Porque la no-violencia consiste en decir ¡NO! a la violencia y sobre todo a sus formas más virulentas: la injusticia, el abuso y la mentira. (Tomado "De la no violencia activa"" UMBRAL DE LA VIDA INTERIOR" Lanza del Vasto, Salamanca 1976) Del Vasto desafía a cualquier persona interesada, el responder las siguientes preguntas en esta necesaria jornada de comprensión acerca de la No-Violencia ¿Cuales son las actitudes posibles frente a un conflicto? De entrada vemos cuatro. La primera, volver la cabeza y eludir el problema, sobre todo cuando no se nos ataca directamente, porque, como es sabido, "siempre tenemos suficiente valor para soportar los males ajenos". En resumidas cuentas, eso no nos concierne. Permanecemos neutrales o mejor dicho, no permanecemos, ya que escurrimos discretamente el bulto. La segunda actitud es la de meternos con bravura en la pendencia, devolviendo golpe por golpe o dos por uno , si podemos La tercera es la de girar sobre los talones y tomar rápidamente las de Villadiego, escapar. La cuarta, levantar las manos, caer de rodillas, implorar gracia, invocar la clemencia de Augusto Cesar; en resumen capitular ¿Será posible que haya una quinta actitud? La quinta actitud es la no-violencia. La quinta actitud excluye las otras cuatro por igual. Excluye la neutralidad. Excluye la pendencia. Excluye la fuga. Excluye la capitulación. (...) ¡Paff! ¡En la mejilla! Oiga señor, no se vaya, se le olvidó algo. Que tengo dos mejillas señor. ¡Trata de explicarle a la gente porqué obras así! Y diles, primeramente, que es muy raro encontrar un malvado lo bastante valiente y perseverante en su maldad, como para aprovecharse indefinidamente del ofrecimiento y de la impunidad. Explicale que hasta has llegado a ver rabiosos detenerse como fulminados. ¡Explícales porqué! Diles: Obro así porque sé que mi enemigo es un hombre o una mujer en estado de ignorancia. ¡Un hombre, comprenden, un hombre o unja mujer! ¡Bah! No hay porqué gritar tan fuerte. Eso lo sabe todo el mundo. ¡Claro! Lo sabes porque es evidente, pero sobre todo porque estás apaciblemente sentado en una silla. Pero en el ardor del conflicto, cuando la sangre se te suba a la cabeza, ¿la evidencia no va a darse vuelta de golpe? ¿Y no se encargará tu enemigo, por sí mismo, de ofrecerte la prueba irrefutable de que es una bestia dañina, un monstruo, un demonio? Quizás tu enemigo sea feroz, implacable y de una fuerza irresistible, ¡pero cuánto más difícil de vencer, más feroz, más implacable, será la tentación que te invadirá de considerarlo un bruto, un monstruo, un demonio! Es aquí cuando hay que afirmar la difícil verdad: que es un hombre "un hombre o una mujer como Yo". Si es un hombre o una mujer, el espíritu de justicia está en él como en mí. Pues el espíritu de justicia está en todo hombre o mujer. (...) Indudablemente el nivel de información que Lanza del Vasto brinda a quienes aun permanecen interesados, tiene implicaciones bastante reales, ya que la no violencia activa en su condición puramente dinámica también considera re-aprehender como asumir el fenómeno del sufrimiento con consciencia del ser, partiendo de la premisa del respeto absoluto a la ética de la vida. La violencia es evidentemente un proceso de encadenamiento, es manifiesto que aquel que piensa liberarse del sufrimiento por medio del sufrimiento forja su propia cadena, trascender entonces no implica ciertamente someterse a la voluntad de aquel que esta haciendo mal, significa hacer un alto total a cualquier manifestación violenta de nuestra parte por sutil o insignificante que parezca y actuar decidida e incansablemente hasta acallar la malicia del opresor violento pero OJO, la Verdad es que en el mundo en que vivimos esto puede significar agonizar en sufrimiento o hasta morir en el intento. Sin embargo no es verdad acaso que; ¿Quien es, pues, el malvado? ¿Quien me arranca mis haberes, quien pisotea mis derechos, quien desea mi muerte y la de los míos? ¡Ese tipo, ese bruto, ese sinvergüenza, ese asqueroso, ese calculador desalmado, ese traidor, ese hipócrita, ese crápula, ese canalla, en una palabra, mi enemigo, ¿quien es? Un hombre o una mujer que se equivoca Esta comprobación es de suma importancia porque en ella se asienta la no violencia. La primera consecuencia que se deduce de esta comprobación, es que estoy dispensado de odiarlo. Pues realmente sería vano, ridículo, importuno y completamente injusto odiar a un hombre o una mujer porque se equivocan, equivocarse no es cuestión de grado. La segunda consecuencia es que tengo el deber elemental y urgente de sacarlo de su error. (...) La tercera consecuencia es que tengo ante mí, mi tarea y mi batalla como un plan trazado: debo derribar una a una las justificaciones de mi enemigo, esas justificaciones que lo defienden, lo encierran y lo ciegan, hasta dejarlo solo y desnudo ante su propio juicio. La verdad hará triunfar su razón contra la de él. Y yo habré encontrado la solución del conflicto. (...) LA NO VIOLENCIA ES SIMPLE, NO QUE SEA FACIL Un elemento identificable en medio del panorama de destrucción, injusticia y violencia que nos rodea es que a pesar del gran sufrimiento que aqueja la humanidad, el universo entero continua su curso, la vida persiste y se manifiesta en la Creación, la destruccion y la regeneracion. O es que el sol no sale todos los días, como a pesar de los incontables crímenes contra la naturaleza y el acentuado fenómeno de calentamiento global que vivimos, las estaciones nunca cesan? Como? a pesar de los bombardeos, los crimenes de lesa humanidad, las amenazas terroristas, el colapso de la economia, como cada dia nacen miles de nuevos seres humanos, aves, insectos, como los árboles continúan creciendo hacia arriba y hacia bajo, como? en medio de la rampante injusticia que impera, innumerables seres co-existen bajo el mismo cielo. Una de las grandes oportunidades que ofrece este universal camino para el ser no violento es re-descubrir en el ahora, que la raíz de nuestra existencia obedece a un principio trascendental , el del amor incondicional un regalo divino, una poderosa afirmacion para compartir y vivir a plenitud. por lo tanto es posible intuir que de alguna misteriosa forma el universo entero gravita alrededor de una ley mas alta que aquella que promueve la destrucción entre humanos? Indiscutiblemente!!! La ley del Amor Incondicional, incuestionablemente no existe una ley mas pura. Por supuesto eso no significa que nuestras dificultades están resueltas, pero lo que Ghandi, Buddha, San francisco de Asis, Teresa de Calcuta, Lanza del Vasto o Nelson Mandela entre muchos otros guardianes de la paz han encontrado, es que existe un método que responde eficazmente a los múltiples desafíos que se presentan ante el ser un humano no violento. Ahimsa es un sincero entrenamiento para adquirir un estado mental de no violencia, que se traduzca en la correcta coordinación entre mente, cuerpo y discurso. La práctica de la compasión y el amor incondicional permiten comprobarlo, con ellas la fuerza de la no violencia puede trabajar con éxito incluso en las más complejas situaciones. La No-violencia es liberadora porque en cada momento inspira a actuar con empatía hacia todos los seres vivos, en cada momento la mente y el corazón son compasión y bondad sin limite, en cada momento la jornada hacia la paz en que nos encontramos nos demuestra que todos somos un proceso interdependiente. Así que ahora verdaderamente te preguntas quien eres No puedes aceptar más lo que te han dicho Toma entonces todos tus cuestionamientos Y deja que el misterio se descubra en tu corazón Cuando puedas caminar mas allá del miedo, y la dualidad Podrás ver que en esencia la Verdad siempre ha estado ahí” Sea paz Sean todos los seres felices vacio cielo ~*~

Rene Rebetez, ...☄... La Magia del Verbo

Namu -Un Cuento Zen- Un monje le pregunto a Iun Men: Cual es el verdadero rostro de Buda? El Maestro respondió !Mu! (Antiguo Koan de la transmisión de la Lámpara) Namu Amida Butsu es la naturaleza del Buda, Amida. Según la escuela de la tierra pura, esta formula encierra la posibilidad de la Iluminación, Satori!!! Una situación de la mente en que la conciencia rebasa los contarios. El secreto del satori es estar unificado. Para lograr ese estado permanente, se requiere desarrollar al máximo la voluntad de la Verdad. I Cuando hubo terminado de hablar, Namu, el sabio psicofísico se inclino sobre la reluciente maquina. Arremango levemente las amplias mangas de su tunica mientras apretaba el control de grabación. Escucho en torno suyo palpitar el silencio del conclave, esperando el resultado. Se aproximo al delicado receptor de fibrógeno y musito la silaba rotunda, eficazmente. Dijo “!MU! ” La palabra vibro en el silencio con una sobrecogedora intensidad y las cámaras neumáticas del aparato la repitieron interminablemente. Las miradas se dirigieron hasta el espacio vacío en el fondo del salón, esperando.... Sucedió como una leve turbulencia, un agotarse de colores en gestación. Un MU apareció, materializado, tangible y aparentemente vivo, bajo el hueco de luz. Un murmullo se elevo de los espectadores sorprendidos porque nunca habían visto un MU y también porque no habían creído nunca hasta ese momento, que un MU, ni cosa alguna pudiera ser producido en esa forma. El maestro Namu sonrío complacido en tanto abría los brazos en un gesto ritual. Luego fue hacia el MU – que era de un color azul intenso- lo tomo con delicadeza y lo condujo a la parte central del hemiciclo. Una vez allí, con aquello de su lado, se dirigió a la concurrencia. “ los MU no siempre son azules” los hay también verdes amarillos y de algun color que aquí no conocemos, el amasto, semejante a un ocre muy oscuro. En realidad, lo azul del MU no es tal color, sino un estado de animo”. De donde viene?- pregunto una voz anónima. De mi interior – respondió el viejo psicofísico. Y la maquina? - inquirió otra voz. Reemplaza la voluntad perdida – dijo el maestro Namu, mientras acariciaba con la mirada la gran parafernalia de metal que llenaba la parte oriental del hemiciclo. Esta maquina es un aparato volitivo y también un mito técnicamente representado: sus planos obedecen a la traducción técnica de unas viejas palabras – agrego. El escepticismo tomo forma en el rostro anónimo de los circunstantes. Levemente el MU cambio de color: su azul brillante se enturbio con tonalidades rojizas. En realidad, la audiencia se habría burlado del sabio psicofísico, si la presencia del MU no fuera un testimonio decisivo. Los MU no siempre son azules, lo repito – dijo Namu -. Ahora tornase rojizo, porque esta a punto de desaparecer. Cuando llego, el MU era azul radiante, porque todos nosotros lo vimos y creímos en el porque ahí estaba. Ahora que intento explicar como vino al mundo y quien es el MU, ustedes no me creen y el impacto psicológico de su escepticismo cambia la naturaleza de los MU, esto hace que la iluminación que producen sea siempre fugaz. Dichas estas palabras, los inteligentes prejuicios de la audiencia aumentaron y aquello que estaba al lado del psicofísico subió de color como un carbunclo hasta llegar al rojo vivo, luego tornose blanco y después desapareció. No emitió calor, no hizo ningún ruido, ni siquiera se movió simplemente dejo de estar entre los hombres. Namu fue implorado de construir otro MU, pero se negó. En vano sus colegas y alumnos se acercaron al singular aparato de la voluntad y murmuraron a su oído electrónico la palabra en cuestión. La maquina fue sorda a sus intentos y ni una leve sombra de MU enturbio el hueco de luz. II Pero los MU, los mismo que todos los seres que viven en la región de lo nonato, pugnan por venir al mundo. En realidad un MU que ha sido pronunciado ya nunca deja de existir; puede que cambie de forma, que use un tipo de materia mas sutil, que mude su color a una frecuencia invisible, pero ya nunca quedara tranquilo e intervendrá chocarreramente en cada oportunidad que se presente para tratar de volver. Su medio natural son los sueños, en donde viven los MU como en su propia casa. Así fue como el sabio psicofísico soñó una vez un sueño prodigioso: brillando con su azul mejor, un MU hallábase en medio de un hemiciclo enorme. A sus espaldas se elevaba una gigantesca parafernalia de glincalin y metal y frente a el hacinabase una multitud de pequeños MU nonatos. Un silencio tangible pesaba sobre esa multitud anhelante. En un gesto vagamente recordado, el MU se inclino sobre el inmenso aparato, mientras manipulaba un control. La silaba sagrada se oyó nítidamente, pronunciada sobre el oído mecánico, repetida mil veces por el eco de las cámaras neumáticas. -NA! Las miradas de los MU nonatos se dirigieron sincronizadamente hacia el espacio vacío que esperaba como un hueco de luz al extremo del salon. Hubo una leve turbación y Namu apareció, intangible y aparentemente vivo bajo el haz de luz. Un murmullo de admiración escapo de la audiencia, sorprendida porque nunca había visto a Namu y también porque no había sabido nunca, hasta ese instante, que un hombre pudiera ser producido en forma tal. El MU se azulo, complacido, mientras giraba sobre si mismo como una peonza. Luego fue hacia Namu – que seguía soñando-, lo tomo de una mano y lo condujo a la parte central del hemiciclo. Una vez alli, con el sabio a un lado se dirigió a sus congeneres: " los hombres viven sumidos en un estado singular llamado sueño, que generalmente confunden con la inteligencia – dijo el MU – mientras acariciaba con la mirada los circuitos servomotores, las neuronas y todos aquellos contactos pasadizos intricados y cavernosos, masas grises y blanduzcas que formaban el cuerpo celular de Namu. Luego dijo en un susurro: Esta maquina es el aparato de la voluntad, que los seres humanos han olvidado utilizar". El desconcierto opero un cambio de color en la audiencia, que se torno rojiza y Namu despertó. III Dispuesto a realizar la enseñanza que había recibido en sueños, el viejo psicofísico se inclino sobre el aparato que reemplazaba la voluntad, arremango las mangas de su tunica y comenzó a destruirlo, concienzudamente, hasta que la voluntad mecánica quedo reducida a una chatarra. Luego en medio del silencio expectante, dijo claramente: -!NAMU! Sorprendidos, los circunstantes lo oyeron pronunciar su propio nombre. Dirigieron la mirada hacia el nido de luz y vieron a otro Namu, idéntico al primero caminar en derechura hacia el. En la fracción de un segundo vieron las imágenes sobre imponerse fundirse la una en la otra hasta formar una sola. El maestro Namu sonrío complacido y abrió los brazos en un gesto ritual. Luego se dirigió a la concurrencia: Na Mu es el Si y el No y no tiene color, porque es todos los colores. No se divide en consciente e inconsciente. No distingue entre el sueño y la vigilia porque su realidad es el resultado de los dos . No posee una cara interna y otra externa, sino un solo rostro unificado. No reconoce noche y día, bien ni mal, tristeza o alegría porque ha aceptado que los contrarios forman parte de su ciclo vital. Por lo tanto Namu el hombre que ha pronunciado su nombre, es Uno solo, de naturaleza inmortal. A continuación, el viejo sabio psicofísico se puso a escuchar – con sus propios oídos- el nombre de todos los presentes. Cada vez que lo hacían, la Voluntad de la Verdad crecía en ellos, iluminándolos con una nueva Luz. Rene Rebetez Ellos lo llaman Amanecer y otros relatos... Namu Amida Butsu

" Namu es una palabra Japonesa derivada del Sanscrito manas - antiquisimo idioma de la india- esencialmente significa, la intencion de tomar refugio, una exclamacion, de profunda reverencia, devocion infinita . A menudo ubicada justo antes del nombre del sujeto-objeto de veneracion. En el Contexto del Budismo Chan-Zen Namu Amida Butsu, representa la recoleccion de la presencia del Buddha de la Luz Infinita como protector y guia, El esta alli justo en el centro sin centro... desde el punto de luz sin origen- sin fin"

Para invocar su magico zen tir acerca de la naturaleza de las cosas, con la memoria de lo ensoñado, y la resolucion del Koan planteado, Rene Rebetez nos ofrece una obra hecha luz!!! el Mago enciende la lampara por si mismo en su vacio corazon & no le queda mas remedio que no decir si-no Mu, es MU.. nada... & todo !!! -(Biografos de Rebetez como Juan Carlos Moyano, nos recuerdan de su por monasterios en Japon donde ahora imagino quizas Namu hizo su primer contacto desde lo no-nato con el sabio)

Con su Lucido Namu, este fabulosisimo & visionario abuelo entreteje la cosmovision de la escuela de la tierra pura, con la vigilia del ensueño y el verbo, desde la todapoderosa Voluntad de la Verdad, asi nos introduce la figura de Buddha Amithabba-Amida, el Buddha de la Luz Infinita, la mismisima personificacion de la compassion, y figura central de la Escuela de la Tierra Pura - Shin- del Budismo Zen. Por eso Namu Amida Butsu, Yo acudo a la proteccion & guia de Amida Buddha de la Luz Infinita, lo mas valioso es el Dharma, en japones se denomina a esto Nembutsu!!! mas alla de una frase o formula es un homenaje reverente, una declaracion solemne, es la aspiracion fundamental frente a la existencia y el compasivo entendimiento de que verdaderamente no estamos solos, la Voluntad de la Verdad esta alli. Gasho

Namu Amida Butsu ~*~ Vacio Cielo ☀☀☀☀☀☀☀

De acuerdo con el Sutra de la Vida Infinita, Amitābha/Amida -Jap- fue, en tiempos muy remotos y posiblemente en otro mundo, un monje llamado Dharmakāra. En algunas versiones del sutra se describe a Dharmarkāra como un antiguo rey que, habiendo tenido contacto con las enseñanzas budistas gracias al buda Lokesvaraja, renunció a su trono. Entonces decidió convertirse en un buda y así llegar a tomar posesión de un Buddhaksetra (un mundo existente en un universo primordial fuera del tiempo-espacio, producido por el mérito de un buda) de muchas perfecciones. Estas resoluciones están expresadas en sus cuarenta y ocho votos, que delinearon el tipo de buddhakṣetra que Dharmakāra buscaba crear, las condiciones bajo las cuales nacerían los seres en ese mundo, y qué clase de seres serían al renacer ahí. En las versiones del sutra mejor conocidas en China, Vietnam, Korea y Japón, el décimooctavo voto de Dharmakāra era que cualquier ser en cualquier universo que deseara nacer en la Tierra Pura de Amitābha y llamara su nombre tan sólo diez veces, tendría garantizado el nacimiento en ese lugar. Su décimonoveno voto prometía que él, junto con sus bodhisattvas y otros budistas benditos, aparecerían ante aquellos que lo llamaran en el momento de la muerte. Esta apertura y aceptación de todo tipo de personas han convertido a la creencia de la Tierra Pura en una de las mayores influencias del Budismo Mahāyāna. Se cree que Budismo de la Tierra Pura comenzó a ganar popularidad al norte de la India, Pakistan y Afganistan desde donde se esparció por Asia Central y China, y desde ahí hasta Vietnam, Korea y Japon El sutra también explica que Amitābha, después de haber acumulado un gran mérito a través de innumerables vidas, finalmente llegó a la budeidad y aún ahora vive en su tierra de Sukhavati, A través de sus esfuerzos, Amitābha creó la "Tierra Pura" (净土, Chino: jìngtŭ; Japonés: jōdo; Vietnamita: tịnh độ) llamada Sukhāvatī (Sánscrito: "que tiene felicidad"). Sukhāvatī se encuentra en el extremo occidente, más allá de las fronteras de nuestro mundo. Con el poder de sus votos, Amitābha hizo posible que todo aquel que lo llamara pudiera renacer en su tierra, para ahí recibir su instrucción en el Dharma y finalmente convertirse en bodhisattva y a su vez en buda (la finalidad máxima del Budhismo Mahāyāna). Entonces, estos mismos bodhisattvas y budas regresarían a nuestro mundo para, a su turno ayudar a más personas. Explicacion de la Cosmologia de Amithaba Buddha tomada de Wikipedia